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Boletín de Krishna Kshetra Swami, Número 9 – 10 de enero de 2020
Traducido por Gokulananda Hari das


Cómo leer el Bhagavad-gita

Un tipo de enfoque estándar para leer el Bhagavad-gita es el de Baladeva Vidyabhusana, donde dice que el Bhagavad-gita trata cinco temas: isvara, jiva, prakriti, kala y karma. El Señor, la entidad viviente, la naturaleza material, el tiempo … Se dice que no podemos hacer nada para cambiarlos. Sin embargo, el último tema, el karma, es el que podemos tener control. Ten en cuenta estos cinco.
Ahora te ofrezco otro enfoque completamente diferente. Si tenemos en cuenta que el karma o la acción pueden cambiarse, entonces, de alguna manera, este enfoque diferente, que tiene tres categorías, será relevante. Es bueno para releer, para estudiar, para volver a visitar el Bhagavad-gita. Un mensaje detrás del mensaje: no es una buena idea pensar que si he leído el Bhagavad-gita una vez, ahora he terminado con el Bhagavad-gita. Más bien, podemos una y otra vez a lo largo de nuestras vidas volver a visitar el Bhagavad-gita y crecer a partir de su riqueza de sabiduría.

Las tres categorías: la primera es sambandha, a veces llamada sambandha-jnana o conocimiento de la relación. El segundo es abhidheya, traducido como proceso. El tercero es prayojana, la meta o necesidad. El Caitanya-caritamrita explica que estas tres categorías son de lo que se trata todo el Srimad-Bhagavatam. Es una forma de entender y apreciar el Bhagavatam.
Cualquier verso dado puede tratar con una de estas tres categorías o con dos o con las tres. En realidad, uno puede incluso argumentar que cada verso del Bhagavatam trata con los tres. Volviendo al Bhagavad-gita, propongo apreciar los versos del Bhagavad-gita en términos de estas tres categorías. Aquí hay un ejemplo.
Krishna dice en el Capítulo 10: “Todo viene de mí. Y si alguien entiende esto, entonces me adorará. ¿Cómo me adorará? Con gran devoción. Esto sugiere primero sambandha, luego abhidheya y finalmente insinúa prayojana. Uno puede decir en este punto: “¿Y qué? Esto es bueno, pero ¿y qué? Desde este punto, sugiero que para cada una de estas tres categorías hay dos subcategorías, lo que hace seis en total. Como decimos en inglés: la trama se complica, se vuelve más complicada.

Comencemos con sambandha. Hay dos principios o dos temas. El primero es la igualdad de visión. La idea viene de muchas maneras en el Bhagavad-gita, especialmente en los primeros capítulos. Comienza ya a principios del segundo capítulo cuando Krishna le da a Arjuna su primera instrucción práctica:


mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata

Krishna está haciendo dos cosas aquí: está insinuando que este mundo está lleno de dualidades y luego está dando una instrucción práctica sobre qué hacer al respecto. ¿Qué hacer? Tolerar. Esto lleva al punto de igualdad de visión. Más adelante en este capítulo, Krishna le aconsejará a Arjuna que sea un yogui.

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi
saṅgaṁ tyaktvā dhanañ-jaya
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā
samatvaṁ yoga ucyate


Aquí samatvam es la palabra clave. Ecuanimidad o igualdad de visión. Es lo que yo llamo “no dualismo terapéutico”, primer paso para practicar bhakti-yoga. Siddhy-asiddhi, éxito o fracaso, felicidad o miseria, todas estas dualidades. ¿Qué hacer? Sé un yogui y así experimentarás samatvam, no dualidad. Ahora el segundo de los dos temas que estamos asociando con sambandha: elección. Esto puede parecer sorprendente, pero ¿qué está tratando de hacer Krishna a través de todo el Bhagavad-gita? Él está tratando de persuadir a Arjuna para que actúe de cierta manera. Y tendrá éxito en persuadir a Arjuna. Pero muy cerca del final del Bhagavad-gita, Krishna le dice algo a Arjuna dejándole una opción. Él dice:

iti te jñānam ākhyātaṁ
guhyād guhya-taraṁ mayā
vimṛśyaitad aśeṣeṇa
yathecchasi tathā kuru


“Este secreto o este conocimiento confidencial te lo he explicado, y ahora quiero que lo pienses con mucho cuidado”. En realidad, no dice con cuidado, dice asesena, lo que significa sin fin. “Puedes pensar todo el tiempo que quieras”. Están en un campo de batalla y los guerreros se están impacientando, pero Krishna dice: “Tómate tu tiempo. Tómese su tiempo y yathecchasi tathā kuru. Como desees, como elijas. Krishna le está dando a Arjuna una opción. Sin embargo, agrega: “Porque tienes la naturaleza de un guerrero … ¡Ese es tu condicionamiento y puedes pensar que no puedes luchar, pero en realidad no puedes no luchar!” Y esto es una paradoja, porque al mismo tiempo Krishna le está dando a Arjuna una opción. Y vemos que todo el Bhagavad-gita se trata de elección.
Un aspecto particular de este tema tiene que ver con la información que Krishna da sobre tres modos de la naturaleza. Krishna da este conocimiento para que podamos ser conscientes de las distinciones y elegir una u otra de las gunas.
Entonces, tenemos una visión igual y tenemos opciones y las asociamos con sambandha. Eso significa que estos están, en cierto sentido, fijos. En otras palabras: la igualdad de visión es la realidad y la experiencia de lo que son las cosas y, de manera similar, la elección se trata de cómo son las cosas, a saber: constitucionalmente tenemos una opción.

Luego es abhidheya. ¿Cuál es la idea básica de abhidheya? Proceso. Proceso significa práctica. El proceso del servicio devocional, la vida devocional. Y aquí hay de nuevo dos temas diferentes. El primero es ahimsa, no violencia. Este principio negativo es un gran desafío para nosotros los seres humanos. Incluso cuando pensamos que no somos tan violentos, es posible que no seamos tan violentos después de todo. Este es un gran tema. Se trata de abstenerse de hacer daño. Y resulta que a veces no es tan fácil. ¿Qué pasa con el segundo tema? Esto es enseñar con el ejemplo. Por el Bhagavad-gita, conocemos la palabra acarya. Vemos a Krishna actuando como acarya. Está explicando en el Capítulo 4 que cuando aparece en este mundo por un sentido del deber, está dando el ejemplo de un líder y menciona que actuar de esta forma de yoga es lo que han hecho los reyes en el pasado. Y está explicando que ha dado estas enseñanzas en el pasado a reyes que se remontan al dios del sol. En el Capítulo 13 Krishna también habla de acarya upasanam como un aspecto de jnana, conocimiento, que significa adoración, respeto, acercarse, acercarse, escuchar.

Entonces, acercarse a alguien que enseña con el ejemplo es un elemento de jnana. ¿Qué nos está dando el Gita con respecto a este tema? No mucho, se podría decir. Krishna está hablando con Arjuna como su alumno. Estamos escuchando instrucciones de Krishna y está hablando, no está enseñando con el ejemplo. Pero si pensamos un poco más profundo, podemos entender lo que está enseñando. Él está enseñando cómo actuar y cuándo. Queremos actuar con conciencia de que otros observan cómo actuamos. Esto es muy relevante para grihasthas con niños. ¿Cómo actuar dando ejemplo a los niños? Y en todas las circunstancias, siempre estamos consciente o inconscientemente contribuyendo a la conciencia de los demás, de hecho, automáticamente, simplemente viviendo en el mundo, tenemos una función de enseñanza. Naturalmente, queremos enseñar de una buena manera. El caso de Arjuna es especial porque al final, después de haber aprendido todas las lecciones de Krishna, sale y corta a la gente, los mata a tiros. Con esto está enseñando cómo luchar con la actitud correcta, con la conciencia correcta.

Finalmente, prayojana o la meta, el resultado, el objetivo y la necesidad. El primer tema asociado con prayojana es una actitud como cualidad, una realización, y esto es humildad. La humildad como prayojana, la meta. Al comienzo de la lista de elementos de conocimiento de Krishna en el Capítulo 13, el primero es amanitvam, lo que significa no ser egocéntrico, no tener expectativas de honor para uno mismo. Y el siguiente es adambhitvam, estar libre de orgullo. Esta es la comprensión de que estar conectado con Krishna produce humildad. Cuanto más avanzamos en la vida espiritual, más humildes nos volvemos. El avance es volverse más consciente de Krishna y, por lo tanto, volverse más consciente de nuestra situación real. Esto es muy agradable cuando la humildad se desarrolla en nuestro corazón. Trae una sensación de libertad. Porque no necesitamos más para fingir sobre nosotros mismos. Este mundo material es el mundo de la pretensión. Todos se ponen una máscara. La humildad significa que podemos quitarnos la máscara y ser nosotros mismos auténticos. Y cuando podemos ser nosotros mismos podemos ser felices, porque nosotros mismos somos constitucionalmente felices, alegres.

Entonces, la humildad es un tema importante de prayojana. El segundo tema es el afecto, priyata. Ese afecto que encontramos en la relación de Krsna con Arjuna, a pesar de que todo el Bhagavad-gita tiene un estilo bastante formal. En el Capítulo 4, cuando Krishna le explica a Arjuna por qué le está diciendo esta enseñanza, le dice: “Te estoy hablando a ti porque eres Mi devoto y Mi amigo”. Esto suena como un informe directo, en un estilo rígido de comunicación. Pero, ¿quién sabe cómo era realmente el tono del Señor cuando expresó esto? En realidad, Él expresó esto de una manera muy dulce, porque se menciona anteriormente en el Gita que Krishna estaba sonriendo mientras hablaba. Pero más tarde, hacia el final del Gita, Krishna confesó que expresó su afecto por Arjuna de una manera fuerte. Él dice: iṣṭo ’si me dṛḍham iti. “Eres ista”. Ista significa deseado. Dridham, con mucha fuerza. “Sarva, escucha este secreto supremo que te estoy diciendo”. Bhuyah, escucha de nuevo.


iṣṭo ’si me dṛḍham iti
tato vakṣyāmi te hitam


Te estoy hablando esto. Escucha, porque es para tu beneficio. Te estoy enseñando porque te tengo mucho cariño. Este tema del afecto está debajo, o detrás, o en general, en el Bhagavad-gita. Pero del Caitanya-caritamrita tenemos una pista de que esto no está tan lejos en el fondo. Si vemos claramente, este es realmente el punto principal. En el episodio en que el Señor Caitanya viaja al sur de la India y conoce a un brahmana que lee el Bhagavad-gita y llora, el Señor Caitanya pregunta qué está mal y la respuesta del brahmana es que su gurú le indicó que leyera el Bhagavad-gita y lo está intentando, pero nunca aprendió a leer correctamente. Otros siempre se ríen de él porque no puede pronunciarlo correctamente. ¡A veces los devotos incluso dicen que tiene el Bhagavad-gita al revés! Tal vez, no es probable … Pero el brahmana está llorando y el Señor Caitanya le pregunta por qué. Él responde que siempre piensa en cómo Krishna y Arjuna están en el campo de batalla y qué amable es Krishna. Él es tan amable que está con Arjuna y le está hablando, y esto es tan maravilloso que el brahmana se siente abrumado. El Señor Caitanya dice: “¡Entiendes el significado real del Bhagavad-gita!”
Entonces, sambandha (igualdad de visión y elección), abhidheya (no violencia y enseñanza con el ejemplo) y prayojana (humildad y afecto). Intente leer el Bhagavad-gita a través de la lente de estos seis temas y vea si sale algo de lo que aún no estaba al tanto. Haciendo un yantra podemos poner estos seis principios alrededor, simétricos, y como punto medio, el bindu, pondríamos … ¡bhakti! Bhakti-yoga.

La conexión que queremos hacer es con Krishna y con todos los demás que vemos con la misma visión como parte de Él. Y la elección que hacemos todos los días es entre Krishna y maya. Y podemos cultivar de manera consciente la búsqueda de la no violencia, no solo diciendo que soy vegetariano, sino que tal vez implique más: emociones, palabras, etc. ¿Cómo puedo volverme profundamente no violento, activamente no violento? Y teniendo este sentido del bhakti-yoga, queremos compartirlo con otros, porque otro significado de la palabra bhakti es compartir, y queremos compartir no solo hablando, sino especialmente con el ejemplo. Enseñando con el ejemplo. Y de esto con cada paso de nuestro servicio devocional emerge el sentido de humildad, del cual obtenemos una sensación de libertad, y luego, de toda esta cultura del bhakti-yoga, emerge el sentido del amor. De esto se trata. Y todo esto está en el Bhagavad-gita, en un libro que se puede cargar. Puedes llevarlo a todas partes, donde quiera que vayas. Puedes abrirlo y ver cuál es el mensaje de Krishna para ti y cómo puedes compartirlo con otros. ¡Hare Krishna! Bhagavad-gita tal como es ki jay!


—De una conferencia de Krishna Kshetra Swami el 21 de julio de 2019 en Varsovia


Chakra del corazón

La vida espiritual se trata de cambiar los hábitos. A veces, los hábitos se comparan con los ríos, porque los ríos fluyen en su curso establecido. Pero incluso el río puede cambiar su camino si las circunstancias son buenas. Incluso la ciencia moderna sugiere esta posibilidad. Hay un nuevo término: neuroplasticidad. Los neurocientíficos solían decir que nada puede cambiar en el cerebro, que todo es hardware fijo. Pero en los últimos años han descubierto que los cerebros pueden cambiar. A veces, las personas que han sufrido un accidente cerebrovascular, con el entrenamiento adecuado, recuperan muchas funciones que de otro modo se perderían.

Al cambiar de hábitos, algo en el cerebro se ajusta, facilitando el cambio. Es por eso que en la vida espiritual hay mucho énfasis en la práctica. Practicando. La práctica hace la perfección, que Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad-gita. Cuando Arjuna se queja en el Capítulo 6 acerca de que las instrucciones del Señor para controlar la mente son tan factibles como controlar el viento, Krishna primero acepta, y luego dice que mediante la práctica y el desapego es posible.

Recientemente estuve en China, donde di una charla sobre chakras. El comentario de Shrila Prabhupada sobre los chakras fue simple y claro. Alguien le preguntó: “¿Qué pasa con los chakras?” Srila Prabhupada respondió: “No chakras, no somos este cuerpo”. La conversación terminó. Srila Prabhupada dijo que porque él está en esa plataforma, nosotros no somos estos cuerpos.
Sin embargo, pensé en los chakras porque es un tema popular y tradicional en el yoga, y me pregunté si hay algo en el Bhagavad-gita que me ayudaría a hablar sobre este tema. Después de todo, si pudiera usarse para formar hábitos espirituales, podría aplicarse adecuadamente (yukta-vairagya). El hecho es que en el Bhagavad-gita hay una referencia al chakra. Krishna le cuenta a Arjuna al respecto en el Capítulo 3, versículo 16, al concluir una pequeña serie de puntos sobre el sacrificio. De aksara viene veda, de veda, karma; del karma, yajna; de yajna, lluvia; De la lluvia viene el grano, y el grano que comemos para ganar energía y luego podemos realizar yajna. Todo esto forma un ciclo o círculo. Este círculo es un chakra.

A primera vista, este chakra no tiene nada que ver con los chakras en el cuerpo, pero no hagamos conclusiones rápidas, porque el cuerpo está relacionado con el cosmos. Todos los elementos en nuestro cuerpo están relacionados con el cosmos. Krishna menciona aquí el chakra cósmico con lo que todos estamos relacionados (todos somos partes de este chakra). Yendo en mayor detalle de esa conexión, vemos a nuestro cuerpo físico haciendo cosas; En este cuerpo la vida se mueve. ¿Cómo se mueve la energía vital en el cuerpo? Ahí es donde surge la idea de los chakras en el cuerpo. Estos son centros de energía.

Estos centros de energía tienen funciones físicas y psicológicas, facilitando diferentes aspectos de nuestras vidas. Y, según las tradiciones que elaboran los detalles, los chakras se ubican en lugares específicos del cuerpo y se pueden identificar las características específicas de cada chakra. Para nosotros que estamos interesados en la vida espiritual, no es malo saber acerca de los chakras si podemos conectar lo que escuchamos con lo que Krishna nos enseña.
Tradicionalmente hay siete chakras. Existen diferentes tradiciones, algunas se refieren a seis o, a veces, a trece chakras, pero prefiero el sistema de siete chakras, el estándar. Una cosa que me gusta es que pone el chakra número cuatro en el medio. En el medio tenemos anahata-chakra o el chakra del corazón. Y eso tiene que ver con lo que Krishna dice en el Bhagavad-gita sobre bhakti. Esta idea de amor, amor, amor … Está en el corazón. Es una “cosa del corazón”. Desde la perspectiva del Bhagavad-gita, es el chakra del corazón lo que queremos examinar. En el Bhagavad-gita Krishna hace muchas declaraciones sobre la devoción y el bhakti, hay mucha práctica de fortalecer el chakra del corazón. Si pudiéramos juntar todas las declaraciones de Krishna sobre bhakti, la clave que estamos buscando en términos de hábito es desarrollar confianza en el objeto del amor.
La confianza es un tipo de cosa ilusoria. Para ganar la confianza de Arjuna, Krishna habla el Bhagavad-gita. En algún momento, Arjuna hace una solicitud, que luego parece lamentarse. “Por favor, ¿puedes mostrarme tu forma cósmica?” Y no está explícitamente en el Gita, pero siempre siento que Krishna inicialmente le pregunta a Arjuna: “¿Estás seguro de que quieres verlo?” “Sí, realmente quiero!” “¡Esta bien, tu lo pediste! No lo verás con ojos ordinarios, así que te daré una visión especial ”, lo cual Él hace, revelando esta forma terrible, terrible. Arjuna se sorprende y finalmente pregunta: “¿Quién eres ?! Eres mi amigo, salimos juntos todo el tiempo y solía bromear contigo para burlarme de ti. ¡Lo siento mucho! ¡Lo siento mucho! ¿Quien eres en realidad?” Krishna truena: “¡Soy el tiempo y he venido a destruir! Soy el destructor. Arjuna ruega: “¡Basta! ¿Podemos volver a la normalidad para poder hablar? Krishna vuelve a su forma original. Es todo un espectáculo.

El objetivo de hacer esta visión bastante impactante es despertar la fe: sí, existe el Ser Poderoso Supremo. El programa es desarrollar confianza. Esto continúa en las relaciones entre las personas: padre e hijo, esposo y esposa, etc. Se trata de desarrollar confianza. Y cuando hablamos del amor espiritual, que está perfeccionando el chakra del corazón, el objeto del amor debe ser la Persona Suprema. Y en cuanto a su práctica, es desarrollar el hábito de confiar en Krishna. Por ejemplo, Krishna dice: “¿Qué hacen los devotos? Comparten, me entregan sus vidas “. Se despiertan, se animan. ¿Cómo lo hicieron? Causan que alguien hable sobre Krishna, y luego el otro continúa hablando sobre Krishna y así sucesivamente. Y el resultado de tal práctica es que se vuelven satisfechos y alegres. Y esa alegría y satisfacción es la señal al corazón de que esto es lo correcto. Debo estar haciendo lo correcto ahora.

“Esta es una buena teoría, pero no funciona para mí”, se podría decir. Según lo que he entendido de los chakras, podría tratarse de un bloqueo del chakra del corazón. ¿Cuál es la emoción que bloquea este chakra? Se dice que es pena. Muy interesante. ¿Qué es lo primero que Krishna le está diciendo a Arjuna en el Capítulo 2 del Bhagavad-gita después del discurso de Arjuna sobre por qué no pelearía en la guerra? El discurso de Arjuna es muy emotivo y también es intelectualmente persuasivo. ¿Qué le dice Krishna a Arjuna? “No es para estar afligido, lamentado. No es digno de lamentarse. Estás hablando palabras bonitas, pero los verdaderos pandits no se lamentan de lo que ya se ha ido o aún no se ha ido. No te lamentes. No te aflijas.”

Si es esta tendencia a lamentarse por el cuerpo lo que está bloqueando el corazón, entonces tenemos que preguntarnos: ¿cómo superar este dolor? En general, los swamis no hablan de esto, porque cuando Krishna dice: “No te lamentes”, pensamos “No me lamento”. Pero eso es un error. ¿Por qué? Porque en lugar de deshacerte del dolor, lo escondes dentro. Se debe expresar el dolor para sacarlo del sistema. Es por eso que en las ceremonias funerarias de algunas culturas hay rituales de llanto y lamentos. Y en algunas culturas, incluso hay algo de auto castigo. No vamos a hacer esto. La idea es que expresar pena es natural. Es natural llorar por la pérdida. Los seres humanos somos complicados. En algunas formas de psicología profunda, se dice que junto con el impulso del amor también existe siempre un impulso de la emoción opuesta. En griego hablan de Eros y Pathos. Pathos es la inclinación hacia la muerte. Los dos están ahí; Sí, somos seres complicados. El truco es mantenerlos en equilibrio. Especialmente para el chakra del corazón, es importante encontrar el equilibrio. El chakra del corazón está en el medio, en el centro, entre tres chakras superiores que se relacionan con la vida espiritual y los tres chakras inferiores que se relacionan con la vida material. El equilibrio entre, el lugar para hacerlo es el chakra del corazón.

Mediante la práctica queremos cambiar los hábitos y, esencialmente, queremos desarrollar el hábito de amar a Krishna. La clave es la confianza. ¿Cómo conseguir confianza? Arriésgate por Krishna. Piensa en cómo puedo arriesgarme un poco diariamente por Krishna. Cuando estamos demasiado cómodos, existe el peligro de perder esa conexión con Krishna que es vital para nuestra salud espiritual. No es que tengamos que tirarnos por la ventana, no, debemos estar a salvo. Solo un poco de comodidad, mojando los pies. Y cuando corremos un poco de riesgo por Krishna, descubrimos que Él está allí, se cuida y allí ganamos confianza. Es entonces cuando encontramos el equilibrio. Todos sabemos lo que es el equilibrio de aprender a andar en bicicleta. En algún momento es tan fácil que no lo pensamos. Una vez estaba viendo a alguien andar en bicicleta sin manos, usando su teléfono. Al andar en bicicleta confiamos en nuestra propia capacidad de responder a diferentes circunstancias. Lo mismo sucede cuando miramos a los Vaishnavas avanzados. Interactúan con Krishna de la misma manera, confiando completamente.

—De una conferencia de Krishna Kshetra Swami durante un programa Nama-hatta en Lodz, Polonia, en 2018


Itinerario

Mayapur,Indiadel 8-1-2020 al 14-1-2020
Puri, India: del 14-1-2020 al 27-1-2020
Mayapur,Indiadel 27-1-2020 hasta el 20-2-2020

 

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