Boletín de Krishna Kshetra Swami, número 15 – 11 de julio de 2020
Traducido por Gokulananda Hari das
A LA GENTE NO LE IMPORTA CÚANTO TU SABES, HASTA QUE ELLOS SABEN QUE A TÍ TE IMPORTA
La idea del Vaishnavismo dialógico es un poco estraña, desafortunadamente, aunque no debería de ser así. “Dialógico” significa tener un diálogo. Dialogar significa que existen al menos dos personas que se hablan uno al otro. Existe una conversación. Dialogar es un ida y vuelta, pero los devotos a veces piensan que se trata de un carril de un sólo sentido. Que damos la misericordia. Nosotros predicamos la misión, nosotros damos. Esta es una idea linda, pero también escuchamos a cerca de recibir, de Rupa Goswami:
dadati pratigrhnati
guhyam akhyati prcchati
bhunkte bhojayate caiva
sad-vidham priti-laksanam
Esto es de hecho una forma de diálogo, preguntar y escuchar a cerca de tópicos confidenciales. Existe una declaratoria oficial de ISKCON a cerca del diálogo interreligioso. Es muy inclusivo y alienta al diálogo. Para tener un buen diálogo debe de haber cierto sentido, o conciencia, o conocimiento de la otra tradición con la cual interactuarias. Estoy hablando de esto porque yo estaba en China y hablé acerca de conectar al budismo, el confusionismo y al vaishnavismo. Yo hablé a cerca de tres tópicos: compasión o karuna, quienes los budistas ven como si se tratara de una idea budista, ren de la tradicion condusionista o humanista, siendo un humano de una manera compasiva, y ahimsa de la India. Yo pensé, vamos a ver como se relacionan unas con otras.
La gente en China tiende a ver a China como si fuera el centro del universo. Tal como en India se tiende a ver a la India como el centro del universo. Los americanos también sufren de verse a ellos mismos como el centro del universo. Es por esto que me focalicé en los conceptos básicos y realicé una comparativa a cerca de esto. Hay varias maneras de hacerlo, pero para mi es hacer una conexión y abrir una profundo y amplio sentido de lo que yo identifico con mi propia tradición Vaishnava, para que otros puedan apreciar de una manera que no parezca que se está haciendo de lado a otra tradición, y que así fuera inclusiva. Srila Prabhupada diría, “Nosotros no queremos cambiar la fe de la gente, si tu eres Cristiano, transfórmate en un mejor Cristiano” Vemos tanto conflicto en el mundo, un montón de violencia, tantas condiciones que nos muestran la falta de cultura a cerca de karuna, ren o ahimsa.
Karuna es a veces traducido como compasión y es asociado al origen del budismo. Srila Prabhupada explicó que en los tiempos de Buda había demasiados sacrificios animales y estos estaban siendo masacrados. Hay muchas declaraciones en los Vedas donde se indica que cuando un animal es sacrificado este se eleva a Svarga. Aunque esto fuera así -especialmente en la era actual, donde los sacerdotes son menos cualificados -está es una pregunta. Este tipo de sacrificios esta siendo hecho en demasía, se estaban matando demasiados animales y Buda protestó.
“¿Qué es esto?” Preguntó. Los Brahmanas respondieron: “Nosotros seguimos los mandamientos védicos.” Entonces Buda declaró: “Entonces yo rechazo los Vedas”. Eso fue un movimiento muy radical. Pero su punto era que la matanza innecesaria de los animales en nombre de los mandamientos Védicos debía detenerse. Buda es uno de los principales avatar de Vishna. Por lo tanto, Vishnu estaba rechazando los Vedas de manera de tener otra alternativa, la cual es karuna. Buda fue visto como la personificación perfecta de la compasión. Existen tantos textos Budistas, y de acuerdo a uno de ellos él mismo se consideraba a sí mismo como tal y era su principal motivación enseñar la compasión. Es una de las moradas divinas o brahma-viharas. Existen cuatro de ellas: una es krauna, otra es maitra (la cual viene de mitra, que significa amigo, por lo tanto amabilidad; (en inglés el budismo se traduce frecuentemente como amorosa bondad), luego mudita (el cual significa regocijo simpático, especialmente el regocijo en la felicidad de otros), y finalmente upekka o upeksa (lo que significa ecuanimidad, la igualdad para todos los seres). En algunas tradiciones de meditación budista, toman cada uno de estos brahma-viharas y realizan una práctica para expendirse hacia el exterior. Por ejemplo, la amabilidad, maitra. Toma a ese con el cual ya eres amigo y siente esa amabilidad dentro de la amistad. Es fácil verdad? Y ahora toma al que no conoces, tal vez lo hayas visto por aquí y por allí, pero no tienes una relación con él y entonces meditas en extender ese sentimiento de amabilidad hacia él.
Y así, extiendes hacia afuera el sentimiento que ya tienes y todo lo que tienes que hacer es extenderlo hacia afuera con tu meditación. Lo mismo con la compasión. Uno siente por alguien querido que está sufriendo y quiere ayudar. ¿Cómo extenderlo no solo a los seres humanos sino a todos los seres sintientes? Lo mismo con mudita y upekka, upeksa. Esta es la práctica. Eso es lo que hacen los budistas.
Del lado del confucianismo aquí está esta idea de ren. Confucio vivió en la época de Buda. Intentaba reformar gobiernos en China y era un sabio errante. Quería ser ministro, pero ninguno de los reyes lo quería porque solía decir lo que pensaba. Solía decir lo que quería decir, y a menudo a los reyes no les gustaba eso. Estaba especialmente preocupado por las relaciones humanas. Y su idea era: si las relaciones fueran apropiadas, entonces todo estaría equilibrado. Estas son relaciones de jerarquía: rey – ciudadano, padre – hijo, hermano mayor – hermano menor, y así sucesivamente.
Confucio apreciaba que los seres humanos tenían sentimientos más fuertes por aquellos que están más cerca de nosotros, como nuestros hijos, padres. Su idea era: tomemos nuestra relación más fuerte y veamos cómo podemos extenderla hacia afuera. No es una mala idea comenzar con la propia experiencia y seguir desde allí. Fue bastante práctico. La virtud central del confucianismo es ren. El signo escrito para ren consta de dos partes, una significa persona y la otra significa dos. Dos personas. Hay un aspecto de ren, que es shu, que significa comprensión comprensiva. Según Confucio, hay una palabra por la cual se puede guiar toda su vida: shu, o comprensión comprensiva.
El siguiente es ahimsa. La idea de ahimsa se hizo famosa en Occidente debido a una persona. Todos habéis oído hablar de él. Se llamaba Mohandas Karamchand Gandhi. Llegó a ser conocido como Mahatma Gandhi, porque Rabindranath Tagore le dio ese título, y se quedó. Gandhi habló y escribió extensamente sobre el tema de ahimsa. Por supuesto que no inventó la idea; encontramos la palabra ahimsa en el Bhagavad-gita. La idea de ahimsa se remonta en el tiempo. En la literatura védica se menciona ahimsa en relación con el rechazo de los rituales de sacrificio de animales. Pero, ¿cómo puede realizarse la idea central del Veda sin matar animales? Se vuelve más complicado porque incluso sin matar animales, la idea es que la matanza continúa. Incluso cuando uno ofrece granos en el fuego, esos granos son plantas potenciales. En el Mahabharata después de la guerra, después de que todos fueron asesinados, Bhisma habla de ahimsa. Él predica ahimsa. Él dice en un verso: Ahimsa es el dharma más elevado, es el mejor de los sacrificios, es lo mejor de todo. Y esencialmente está asociado con el dharma. Dharma es una vida humana justa y correcta. Entonces, ¿qué es ahimsa? Ahimsa significa no dañar, pero entonces, ¿qué dice Suta Goswami en el Bhagavatam?
ahastani sahastanam
apadana catus-padam
phalguni tatra mahatam
jivo jivasya jivanam
Es la dura realidad de la violencia biológica. Los que carecen de manos son presa de los que tienen manos; los que carecen de piernas son presa de los de cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y la regla general sostiene que un ser vivo es alimento para otro. Esa es la dura realidad biológica, no hay salida de la violencia. Vamos a complicarlo un poco más. En la tradición jainista de la India, que también comenzó unos 500 años antes de la Era Común, radicalizan la idea de ahimsa. Dicen que el camino hacia la liberación es deteniendo la violencia, y hay 432 tipos de violencia, y deberíamos tratar de evitarlos. Y, en general, la violencia se comete por el acto de comer. Entonces, la mejor manera de detener la violencia es dejar de comer, y algunos jainistas realmente lo hacen. Cuando alguien envejece y su salud está disminuyendo o puede haber otras razones, obtienen el permiso de Jain sadhus para renunciar a su vida en ayunas. En el Bhagavad-gita se menciona que la austeridad puede estar en diferentes modos de la naturaleza: bondad, pasión, ignorancia. La austeridad en el modo de la pasión está causando dolor a la Superalma interna. Es un poco irónico, porque estás ayunando, lo que parece no violencia, pero se está convirtiendo en otra forma de violencia. Se convierte en violencia para uno mismo. Entonces, ¿cómo se detiene la violencia? Solo hay una manera. Entendemos del Bhagavad-gita:
patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakti-upahrtam
asnami prayatatmanah
“Si alguien me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, lo aceptaré”. Así es como practicas ahimsa, ofreciendo todo con bhakti. “Lo que comas o regales, cualquier austeridad que hagas, hazlo por mí”. Krishna es muy inclusivo. “Hagas lo que hagas, hazlo por mí”. Si uno de nosotros dijera eso, no llegaría muy lejos. Pero Krishna puede decir eso, porque como resultado, Él lleva a uno de regreso a Dios. En el mundo espiritual no hay karma, no hay violencia, solo lila.
Srila Prabhupada dijo que ahimsa significa compartir la conciencia de Krishna con los demás. Y no hacer eso, eso es violencia. No compartir Krishna con otros es violencia. Deberíamos pensar en cómo podemos dar algo de nuestra comprensión de lo que es Krishna a los demás. Entonces estamos evitando la violencia y practicando karuna y realmente practicando ren. En este punto siempre surge una pregunta. El noveno de diez nama-aparadhas es predicar la gloria del santo nombre a los infieles. Esto se puede tomar de manera restringida o más amplia.
Un predicador es aquel que puede sentir para qué está lista una persona. Eso es un arte. Cuando hablamos de diálogo significa que también estamos escuchando. Todos están en los modos de la naturaleza, todos están condicionados, así que puedes preguntar qué podría aprender de otra alma condicionada. Lo que puede aprender es qué tipo de desafíos tiene una persona y cómo podría ayudar de una manera particular con algún problema en particular. Eso ayuda a las personas a desarrollar algo de fe en ti y así es como comienzan a escuchar. Solo llega si la persona puede sentir que estás dispuesto a escucharla. ¿No es así? Escuchar a los demás es estar listo para ser amigo de alguien. Y ser amigo de alguien también es comprometerse de una manera que puede ser exigente. Puede llamar su atención, energía, ayuda, cuidado. De eso se trata realmente. Si realmente queremos ser una comunidad, de la cual es atractivo formar parte, entonces realmente esta es la única manera. ¿No es así?
—De una clase de programa dominical por Krishna Kshetra Swami el 15 de octubre de 2017 en Goloka Dhama, Alemania
Itinerario
Sadhu Bhavan, Polonia